
Shandiva Banerjee est pensionnaire de la bibliothèque et villa Marmottan en 2024-2025. Inscrite en thèse depuis septembre 2020 à l’université Paris 1 – Panthéon-Sorbonne, elle étudie les mesures de police qui contraignent la venue en métropole des individus dits « de couleur » de 1777 à 1848. Elle a déjà publié l’article « Déclaration pour la police des Noirs, 1777 » dans la revue Alarmer et va faire paraître, avec Sibylle Fourcaud, « Après l’égalité : les personnes de couleur face à l’administration des secours aux réfugiés des colonies, 1794-1802 », dans la Revue d’histoire moderne et contemporaine. Ses travaux ont fait l’objet de présentations lors de colloque internationaux, notamment le 47e congrès annuel de la Société d’histoire coloniale française en mai 2023 à l’université des Antilles.
Brice Ameille. Comment en es-tu venue à travailler sur le contrôle des gens de couleur dans la France du premier XIXe siècle ?
Shandiva Banerjee. À la fin de ma licence à l’ENS de Lyon, j’ai suivi un cours d’histoire coloniale de Pascale Barthélémy. Elle y abordait notamment le principe du « sol libre », selon lequel il ne pouvait y avoir d’esclaves sur le sol de la France métropolitaine, et cela alors qu’il existait au même moment et dépendant de la France, tout un système esclavagiste et une société coloniale aux Antilles, en Guyane et dans l’Océan Indien du XVIIe au XIXe siècle. J’ai eu envie de creuser cette question et de travailler sur la liberté dans l’empire avec une approche géographique. Quand est-ce qu’un empire décide que l’esclavage peut exister ? Pourquoi ? Qu’est-ce que cela implique en termes de déplacement de population et à l’échelle individuelle ? J’ai donc fait mon master sur la ville de Bordeaux au XVIIIe siècle, j’ai passé l’agrégation et lorsque je suis revenue à mes recherches, j’avais un autre regard, plus informé par l’histoire administrative, la construction étatique… C’est à ce moment-là que j’ai voulu faire une histoire sociale de l’État à partir de la question de l’esclavage et que j’ai pris comme angle les dépôts des Noirs.
B. A. Peux-tu expliquer les bornes chronologiques de ton étude ?
S. B. 1777, c’est la date de la Déclaration pour la police des Noirs, un texte de réaffirmation d’anciennes normes du XVIIIe siècle qui visait à interdire l’arrivée d’esclaves en France parce qu’on ne voulait pas qu’ils demandent leur liberté. Cette déclaration crée le dépôt des Noirs. Huit « prisons » sont prévues, mais si l’on se fie aux archives, seules quatre ont effectivement fonctionné : à Brest, au Havre, à Nantes et à Bordeaux, toutes villes portuaires. Celle de La Rochelle a selon toute vraisemblance également fonctionné, mais je ne pourrais pas dire qui est passé au dépôt et de quelle date à quelle date. Ce qui change avec la Déclaration pour la police des Noirs, c’est qu’on ne parle plus d’esclaves, mais de la couleur de peau. Il y a une dénomination raciale : ce sont les « noirs mulâtres et autres gens de couleurs » qui ne peuvent plus venir en France métropolitaine. On l’a souvent interprété comme un tournant raciste, qui va effectivement avec toute une logique raciale à l’œuvre dans les textes préparatoires de la loi, mais il y a aussi une logique technique, légale : les parlements ne voulaient pas statuer sur l’esclavage en France métropolitaine, mais ont accepté de porter des lois qui concernaient la couleur de peau. C’est une entourloupe légale en fait.

B. A. Tu disais qu’il ne pouvait pas y avoir d’esclaves sur le sol français, alors que, dans le même temps, les colonies existaient. Comment l’expliquer : est-ce une hypocrisie ? une schizophrénie ? une sorte d’idéalisme qui ne parvient pas à aller jusqu’au bout ?
S. B. C’est précisément cette hypocrisie qui m’a interpellée. Je ne comprenais pas comment on pouvait penser une proto-nation de cette manière. En fait, cela s’explique juridiquement – en tout cas, les contemporains avaient une explication juridique, qui s’appuyait sur une maxime médiévale du XIVe siècle à propos du servage. Celle-ci disait que le Royaume de France ne pouvait pas connaître l’esclavage et qu’il fallait être libre pour toucher le sol de France. Des juristes ont ensuite réinterprété cette maxime à l’aune du nouveau contexte colonial, et certains esclaves – comme l’ont montré les travaux fondateurs de Sue Peabody1 – s’en sont à leur tour servis pour demander leur libération. Au cours du XVIIIe siècle, des dizaines d’esclaves ont ainsi entamé des procédures qui ont abouti à leur émancipation. Mais la liberté, comme mes recherches me l’apprennent, n’est finalement que l’une des composantes qui vont informer l’expérience des gens de couleurs en métropole. Le fait de savoir si l’individu est considéré libre ou pas est certes crucial, mais chaque situation est particulière, et le principe n’apporte pas automatiquement l’expérience de la liberté, loin s’en faut.
B. A. Les esclaves sont-ils affranchis temporairement ?
S. B. C’est toute la question. Cela va beaucoup dépendre du maître. De ce que je constate, toutes les situations s’expliquent par le rapport de force instauré par le maître. Il y a des esclaves qui mènent à bien leur processus de libération – acquis auprès des parlements et des cours de justice –, mais dont les maîtres sont suffisamment puissants pour obtenir, malgré la légalité de la démarche de leurs esclaves, que ceux-ci soient finalement arrêtés et renvoyés dans les colonies. En 1777, avec la police des Noirs, le roi et son secrétaire d’État à la Marine, Sartine, entendent remettre de l’ordre, car il se rend bien compte que ce sont les maîtres qui font la loi. Il y a un bras de fer entre les maîtres et les esclaves, mais aussi entre les maîtres et l’État. Les maîtres considèrent que c’est leur propriété qui prime et apprécient peu que l’État leur demande de laisser leurs esclaves dans un dépôt quand ils arrivent en France métropolitaine pour leurs affaires, ou même simplement de les déclarer. Tout cet appareil étatique ne fonctionne en fait que si le maître consent à son autorité.

B. A. Que sont les dépôts exactement ? Comment fonctionnent-ils ?
S. B. Les dépôts sont des lieux d’enfermement temporaire qui ont existé de manière intermittente (si bien qu’on peut en discuter l’existence réelle) de 1777 à 1789. En fait, il n’y eut jamais de bâtiment dédié : c’étaient simplement des chambres installées dans des prisons, qui se transformaient donc en dépôt dès lors que des individus dits de couleurs y étaient logés. Il n’y a qu’un seul port pour lesquels nous disposions du registre d’écrou, c’est celui de Nantes, et là, on sait qu’il y a plus de 300 individus sur une période d’une dizaine d’années qui ont fait des allées et venues dans la prison royale du Bouffay. On ignore les détails de l’organisation, mais il y avait au moins une salle, voire deux qui étaient réservées à ces allées et venues, avec une séparation entre les hommes et les femmes mais aussi entre les personnes dites de couleurs et les personnes dites blanches.
B. A. Y restaient-ils jour et nuit, ou bien y avait-il un couvre-feu ?
S. B. Cela dépend. Il y a une certaine porosité de ces lieux d’enfermement et on voit que la plupart des esclaves étaient enfermés de manière stricte, mais le registre d’écrou mentionne aussi certaines femmes, des nourrices, qui avaient le droit de sortir la journée pour continuer de travailler auprès de leurs maîtres, et qui revenaient le soir dans la prison. C’était négocié par les maîtres, au cas par cas. L’idée, naturellement, était plutôt que les esclaves restent enfermés, l’objectif principal étant un enfermement temporaire pour un retour le plus rapide possible aux colonies. Certains restent quelques jours, d’autres repartent après seulement quelques heures sous les écrous, d’autres encore après plusieurs mois.
B. A. Dans ce cas, pourquoi le maître revient-il avec son esclave en métropole ?
S. B. C’est qu’il considère qu’il va pouvoir contourner la loi. Le maître, ou la maîtresse, a une conception de sa propriété qui dépasse les normes étatiques. Beaucoup de maîtres fraudent. Les archives montrent bien plus d’écarts à la norme que de situations normales, et qui servent toujours l’intérêt du maître, jamais celui de l’esclave. Certaines sources nous apprennent que les maîtres organisaient des débarquements avant l’arrivée au port, qu’ils payaient des chaloupes pour échapper à un potentiel contrôle. Ou bien ils s’arrangeaient avec le concierge de la prison pour que la nourrice pût venir chez eux dans la journée. Je pense que sur cette période-là, de 1777 à 1789, où beaucoup de travaux ont déjà été entrepris, l’apport principal de mes recherches est de montrer à quel point c’est le maître, sa position sociale, sa posture, qui constitue la première autorité. Ce sont des planteurs qui ont une certaine assise dans la société coloniale mais aussi dans la société métropolitaine, et ils sortent gagnants du rapport de force avec leur esclave comme avec l’État. Mais la Révolution française bouleverse cette situation avec l’abolition de la déclaration de 1777 en 1791, puis celle de l’esclavage en 1794.

B. A. Les esclaves avaient-ils conscience de cette possibilité légale d’affranchissement, ou bien seuls les maîtres la connaissaient-ils ?
S. B. Un des problèmes de ce sujet, et de manière générale en histoire coloniale, c’est qu’on ne dispose pas de sources écrites par les personnes qu’on étudie. En tout cas, certains esclaves ont obtenu leur affranchissement et je pense que cela a eu un retentissement. Les archives écrites par les maîtres ou par la police parisienne nous parlent souvent de la peur de la propagation d’un esprit de liberté. Et, effectivement, les informations pouvaient circuler entre les domestiques en situation d’esclavage, on en a des traces ; en métropole, ces informations étaient encore plus accessibles. Après, il faut rappeler qu’obtenir sa libération n’est pas à la portée de tout le monde : il faut avoir un capital social assez important, des contacts, être en relation avec des avocats, etc. Et l’on comprend donc que sur l’ensemble de esclaves venus en métropoles, peu d’entre eux aient demandé et obtenu leur libération.
B. A. Je voudrais revenir sur un mot que tu as employé au début de notre entretien, celui d’« empire ». Est-ce un terme qui existe déjà à l’époque ?
S. B. Le titre, encore provisoire, de ma thèse est « L’invention de la métropole », car je me demande aussi si ce terme existait à cette époque-là. À l’occasion de mon mémoire, Marie Houllemare m’avait fait remarquer que je parlais tout le temps de métropole mais que le mot n’existait pas dans les sources. J’ai fait depuis une étude lexicographique : le terme était certes très peu utilisé, mais il existait bien et était employé au sein du secrétariat d’État de la Marine et des Colonies par des administrateurs, des techniciens, ou bien en économie politique par les grands économistes du XVIIIe siècle. L’expression devient usuelle à la Révolution française, notamment dans les retranscriptions des discussions parlementaires. Ma question est alors la suivante : Quand ressent-on le besoin d’utiliser le mot « métropole » ? Ou, pour le dire autrement, quand est-ce que celui de « France » ne suffit-il plus ? Pendant la Révolution, les parlementaires emploient le terme de « métropole » parce qu’ils commencent à concevoir l’empire. Ce moment culmine en 1798, avec la première départementalisation, qui transforment les colonies en départements d’outre-mer. Cela ne dure que quelques années, mais il y a une première isonomie. Juridiquement, la nation se trouve pour la première fois sur deux continents. Bernard Gainot2 a montré que des contemporains du Directoire comme Lacuée3 avaient déjà conscience de ces questions de vocabulaire : celui-ci insistait sur le fait que si ces territoires étaient désormais des départements, on ne devait plus les appeler « colonies » ni même parler de « métropole », qui renvoie à l’esclavage, alors que celui-ci est – temporairement – aboli en 1794. On devait user d’un autre mot pour parler du territoire métropolitain. Et aujourd’hui, depuis à peu près un an, dans les textes officiels, l’Assemblée nationale n’utilise plus le terme de métropole mais d’Hexagone.

B. A. Peux-tu rappeler quelles sont les colonies à cette époque ?
S. B. Pour parler des principales, et donc en faisant abstraction des petites îles et des comptoirs, Saint-Domingue (aujourd’hui Haïti), la Martinique et la Guadeloupe dans les Antilles ; la Guyane ; les Mascareignes dans l’Océan Indien avec l’île Bourbon (La Réunion) et l’île de France (l’île Maurice). Les personnes dites de couleurs auxquelles je m’intéresse regroupent toutes les personnes catégorisées de couleurs, pas uniquement celles d’ascendance africaine ; beaucoup, en particulier à l’île de France et à l’île Bourbon, sont originaires de l’Asie du Sud.
B. A. L’expression « gens de couleur » date-t-elle de cette époque ? Qui regroupe-t-elle exactement ?
S. B. C’est une dénomination un peu fourre-tout. Dans les textes, il est écrit : « Noirs, mulâtres et autres gens de couleurs », et l’expression est censée regrouper toutes les personnes qui ne sont pas considérées comme blanches. L’un des enjeux de ma thèse est de cerner la conception des catégories raciales ; ce n’est pas mon objectif principal, mais on ne peut travailler sur le sujet sans comprendre à quel point ces catégories sont fluctuantes et varient en fonction de l’administrateur qui va consigner la couleur. Est-ce qu’une personne considérée comme mulâtre dans les colonies peut finalement, quand elle réside en Provence par exemple, échapper plus ou moins à cette catégorisation ? Comment cette catégorie est-elle recomposée en métropole ? C’est variable : parfois, les catégories y sont plus figées parce que la population est moins familière avec les individus qui ne sont pas « blancs » ; parfois, au contraire, elles y sont plus souples et il est davantage possible de se réinventer. Mais cela dépend beaucoup de ce qu’on appelle sous l’Ancien Régime la qualité de l’individu, c’est-à-dire son capital culturel, social, la manière dont celui-ci a pu s’insérer ou non dans les réseaux de sociabilité. Parce que tout le monde n’était pas esclave, il y avait aussi des gens libres de couleurs qui pouvaient avoir un certain statut. Beaucoup d’individus échappaient donc à ces catégories, mais on ne peut malheureusement en trouver trace dans les archives.
B. A. Comment qualifier la politique napoléonienne par rapport aux questions soulevées ?
S. B. En 1802, Napoléon rétablit l’esclavage dans les colonies où il avait été aboli ainsi que le dépôt des Noirs en métropole. Un recensement des individus de couleur en métropole est effectué en 1807, comme cela avait été le cas en 1777, mais avec une administration plus compétente. Pour autant, la relance des dépôts semble ne pas avoir eu beaucoup de succès ; on en trouve en tout cas beaucoup moins de traces que sous l’Ancien Régime. Mais on voit bien que la conception de la métropole comme un lieu qui ne devrait pas être touché par les individus de couleur reste intacte. Un arrêté interdit ainsi aux marins de couleur étrangers de toucher le sol métropolitain : ils ne sont pas forcément mis au dépôt mais ne peuvent pas quitter leur bateau. Se pose alors la question de la peur raciale, parce que ces marins ne sont pas forcément esclaves, certains sont citoyens d’une autre nation, des États-Unis par exemple.

B. A. Trouve-t-on moins de gens de couleur en métropole sous l’Empire que sous l’Ancien Régime ?
S. B. Je ne pense pas que la situation soit différente, car il existe toujours un grand écart entre les lois promulguées (que ce soit sous l’Ancien Régime ou l’Empire) et la réalité. Il y a eu un afflux très important de « gens de couleurs » pendant la Révolution française, mais à la fin du Consulat, beaucoup ont voulu repartir dans les colonies, forts de leur nouveau statut d’hommes libres, retrouver leur sociabilité, un réseau peut-être plus protecteur ; ils ne savaient pas alors que l’esclavage allait être rétabli.
B. A. Quel est le nombre de « gens de couleurs » en métropole durant la période que tu étudies ?
S. B. C’est assez difficile à dire, car les sources dont je dispose sont presque toujours des archives « par le haut » et le plus souvent traitent des cas conflictuels. C’est donc un biais important. Je ne peux que me reposer, pour la fin de l’Ancien Régime, sur des chiffres dont je ne suis pas l’auteur et qui estiment à environ 4 000 ou 5 000 les individus de couleur qui habitent en France métropolitaine. Je proposerai sans doute de nouveaux chiffres pour la période d’après, sous l’Empire et la Restauration, mais d’un ordre comparable. L’angoisse institutionnelle est d’autant plus frappante – pas moins de trois lois sont enregistrées sur l’ensemble du XVIIIe siècle – alors qu’on ne parle que de quelques milliers de personnes qui sont réparties dans des ports et dans la capitale parisienne. En 1778, une loi interdit les mariages entre personnes blanches et personnes de couleurs en France métropolitaine, et une autre en 1803, donc finalement tout ça est rejalonné sur les deux périodes que sont l’Ancien Régime et l’Empire, avec peu ou prou les mêmes logiques raciales. Elles ne sont d’ailleurs pas uniquement raciales : c’est aussi l’ordre impérial qui doit être préservé. Depuis 1804, Haïti est indépendant et la sécurité de l’Empire s’en trouve complètement ébranlée. C’était en effet la colonie la plus prolifique, responsable de la moitié de la production mondiale de sucre à la fin de l’Ancien Régime. Les milliers de planteurs qui ont dû rentrer en France métropolitaine en ayant tout perdu informent naturellement le ministère de la Marine et des Colonies de la situation. La peur est immense que l’indépendance haïtienne donne des idées aux autres colonies. Angoisse raciale et angoisse politique sont donc mêlées.
- Sue Peabody, « There are no Slaves in France »: The Political Culture of race and Slavery in the Ancien Régime in France, New York, Oxford University Press, 1996. [↩]
- Bernard Gainot, « La naissance des départements d’Outre-Mer. La loi du 1er janvier 1798 », Revue historique des Mascareignes, 1, 1998, p. 51-74. Accessible en ligne à l’adresse suivante : https://hal.univ-reunion.fr/hal-03454039v1/file/Mascareignes-01_Gainot1.pdf (consulté le 3 mars 2025). [↩]
- Jean-Girard Lacuée (1752-1841), fut ensuite ministre de la Guerre sous l’Empire, de 1810 à 1813. [↩]