
Pensionnaire de la bibliothèque et villa Marmottan en 2024-2025, Pauline Teyssier s’apprête à soutenir sa thèse sur l’hospice de Charenton, dont elle a étudié aussi bien l’histoire matérielle que politique et sociale entre 1797 et 1825. Elle s’intéresse ici, dans un article inédit, aux représentations théâtrales des aliénés dans le Paris impérial, qu’elle met en parallèle avec les leçons publiques données au même moment à l’Institut des sourds-muets.
Mettre en scène les corps infirmes :
les représentations publiques des sourds-muets
et des aliénés dans le Paris impérial
Pauline Teyssier
En 2019, la publication du roman de Victoria Mas Le Bal des folles1, puis son adaptation cinématographique par Mélanie Laurent en 20212, ont rendu célèbres les « bals de la Salpêtrière » en véhiculant une certaine représentation de ces évènements : les femmes folles y auraient été exposées devant la bourgeoisie parisienne, qui s’y serait pressée pour observer ces aliénées présentées comme de véritables objets de curiosité, l’intérêt thérapeutique étant alors largement questionné. Ces pratiques sont essentiellement évaluées aujourd’hui à l’aune d’une lecture centrée sur la question de l’efficacité, ou plutôt de leur inefficacité. Il est ainsi essentiel de les replacer dans leur contexte d’origine, en particulier dans leur dimension médicale et politique.
Ce qui se passe à l’intérieur des murs de l’asile ou des institutions fermées au public intrigue : l’impossibilité, pour le public, d’entrer dans ces établissements contribue à forger et à entretenir de nombreux fantasmes. L’existence de ces bals ne date pas de Charcot, les premières occurrences remontent aux années 18303. Ils sont d’abord conçus comme de simples divertissements pour les aliénées, pour rompre la monotonie de l’enfermement, les invités étant triés sur le volet. Très rapidement, ces évènements attirent un public curieux et font l’objet de nombreuses publications dans les journaux de l’époque, favorisant la renommée de l’institution et de ses médecins dans la deuxième moitié du XIXe siècle.

La pratique de l’ouverture ponctuelle de ces établissements habituellement fermés n’est pas nouvelle. Au XVIIIe siècle, l’organisation de leçons publiques ou d’évènements dans lesquels des individus dits « infirmes » sont présentés et montrés devient un véritable instrument de légitimation et de construction de la notoriété. Rendre publiques les pratiques de traitement ou les méthodes d’enseignement permet alors de justifier l’existence de ces institutions dans lesquelles sont prises en charge des populations souffrant d’une infirmité.
L’étude présentée ici porte sur deux pratiques du début du XIXe siècle qui seront questionnées de concert : les pièces de théâtre, organisées à l’hospice de Charenton pour les aliénés, et les leçons publiques mises en place à l’Institut des sourds-muets de Paris. S’il s’agit avant tout, pour les premières, d’offrir un moment de distraction aux internés, et pour les secondes, de démontrer l’efficacité de la méthode d’instruction, ces évènements font l’objet d’une véritable mise en scène réalisée pour un public curieux et toujours plus nombreux. Entre légitimation de l’institution, démonstration de l’efficacité de l’éducation ou du traitement et activité distrayante pour les aliénés et les jeunes sourds, de multiples enjeux président à l’organisation de ces représentations publiques.
Des institutions nouvelles en quête de reconnaissance
L’un des objectifs de ces ouvertures ponctuelles au public est de faire connaître ces deux établissements d’un genre nouveau qui n’ont alors que quelques années d’existence et qui se structurent pendant la Révolution française.
Prendre en charge les jeunes sourds

Le 23 décembre 1789, à Paris, l’abbé de l’Épée, connu pour sa philanthropie envers les jeunes sourds-muets, meurt. Se pose alors la question du devenir de l’école qu’il a fondée en 1760 pour accueillir des enfants atteints de surdité afin de leur apprendre une langue reposant sur l’utilisation de signes méthodiques, faisant ainsi correspondre une gestuelle au français écrit. La place vacante de la direction de l’école est alors convoitée par plusieurs individus, au premier rang desquels s’impose rapidement l’abbé Sicard.
Roch-Ambroise Cucurron Sicard (1742-1822) naît à Fousseret, près de Toulouse et suit des études religieuses. Après avoir intégré le collège des pères de la Doctrine chrétienne, il poursuit sa carrière dans les ordres. C’est grâce à sa rencontre avec Jérôme-Marie-Adélaïde Champion de Cicé (1735-1810), alors archevêque de Bordeaux, qu’il est nommé chanoine de Bordeaux puis vicaire général de Condom. Sicard entre alors dans les cercles ecclésiastiques et savants bordelais, en lien étroit avec Paris. Il suit quelques leçons données par l’abbé de L’Épée à Paris avant de prendre la tête de l’école des sourds-muets de Bordeaux, fondée en 1786 par Champion de Cicé. Voulant se rapprocher de Paris, il voit la mort de L’Épée comme une aubaine. Il reçoit une aide non négligeable de Champion de Cicé, devenu garde des sceaux de Louis XVI et député du clergé aux États généraux, qui est aussi l’un des principaux rédacteurs de la Déclaration des droits de l’homme et du citoyen de 1789.
Grâce à l’organisation d’un concours où il met en scène son meilleur élève formé à Bordeaux, Massieu, Sicard parvient à se hisser à la tête de l’école des sourds-muets de Paris. S’engage alors un véritable parcours de légitimation : pour lui-même, pour faire reconnaître sa méthode et, surtout, pour pérenniser l’institution4. Le développement de cet établissement est, en effet, très étroitement lié au destin personnel de Sicard, lequel en fait une institution à son image et un véritable refuge pour lui qui fait partie du clergé réfractaire5. Inquiété à plusieurs reprises par les autorités, il peut, grâce à son statut d’instructeur des sourds-muets, régulièrement échapper aux poursuites6.

Dès son arrivée comme directeur en 1790, il mobilise son réseau et ses ressources afin de faire reconnaître l’importance de l’institution aux yeux des autorités politiques. Le 21 juillet 1791, le député Prieur de la Marne, rapporteur pour le Comité d’extinction de la mendicité, présente sa proposition de décret devant l’Assemblée. Il souligne la nécessité d’une école pour les jeunes sourds afin d’enseigner la langue des signes qui, selon lui, « remplace l’organe de la parole »7. L’éducation, l’apprentissage d’un moyen de communication et, plus généralement, l’intégration de ces infirmes dans la nouvelle société en construction, est alors considérée comme une absolue nécessité et un devoir de la nation :
« Les individus, frappés de ce double malheur [surdité et mutité], peuvent à peine être distingués de l’homme sauvage, et sont toujours étrangers à la société. Ils ne connaissent aucune de nos relations avec l’Être Suprême ; tous les avantages de la civilisation sont perdus pour eux. Ils n’ont aucune idée de la distinction des propriétés, de l’inégalité des fortunes, de l’empire des lois. Ils sont exposés à suivre la pente de toutes leurs passions, sans que la loi puisse leur en faire un crime »8.
Le décret fixe alors l’installation des sourds-muets au couvent des Célestins à côté de l’Arsenal (devenu un bien national)9. Sicard est confirmé comme directeur et des subventions publiques sont accordées pour faire vivre l’établissement10. L’ancienne école de l’Épée devient alors une institution nationale et prend le nom d’Institut des sourds-muets de Paris. Si, dans les premières années, les financements restent ponctuels, c’est surtout à partir du 5 janvier 1795 que la Convention thermidorienne entérine une prise en charge pérenne qui se traduit, notamment, par un financement sur le long terme de l’Institut des sourds-muets de Paris11.
Organiser le traitement de la folie
La chronologie est légèrement différente pour la maison de Charenton qui se spécialise dans le traitement de l’aliénation mentale. Comme l’école destinée aux jeunes sourds-muets, c’est un établissement qui préexiste à la Révolution. Il est fondé au milieu du XVIIe siècle par des religieux, les frères de la Charité, et accueille progressivement des aliénés. À la suite de la suppression des congrégations religieuses (18 août 1792) et de la nationalisation des biens hospitaliers (11 juillet 1794), l’établissement est fermé le 30 juillet 1795. Il est néanmoins rouvert, deux ans plus tard, en 1797, par le Directoire exécutif qui décide d’en faire une institution nationale entièrement consacrée au traitement de la folie12. François Simonnet de Coulmiers (1741-1818) est nommé directeur et Jean-Baptiste-Joseph Gastaldy (1741-1806) devient le médecin en chef de l’établissement. Comme pour les jeunes sourds, la prise en charge de ceux que l’on appelle alors des « insensés » ou des « aliénés » est présentée comme résultant d’une véritable « dette sacrée »13. L’hospice de Charenton devient alors la première institution spécialisée dans le traitement de la folie et a pour objectif d’accueillir des aliénés de l’ensemble du territoire. Il est décidé, là aussi, d’en faire une institution nationale, placée sous la tutelle du ministère de l’Intérieur.

Cette décision de former des institutions nationales, sous la surveillance immédiate du ministère de l’Intérieur et financées sur des fonds publics, s’inscrit à contre-courant de la politique de communalisation de l’assistance publique lancée sous le Directoire. Pour Charenton notamment, c’est un véritable choix politique qui va à l’encontre des dispositions prévues par la loi du 16 vendémiaire an V (7 octobre 1796). En effet, cette loi attribue les compétences d’organisation de l’assistance publique aux communes, plaçant les hospices civils sous la surveillance de l’administration municipale. Tous les établissements parisiens sont alors placés sous la surveillance d’une commission administrative et seront regroupés, à partir de 1801, au sein du Conseil général des hospices et hôpitaux de Paris14. Si, pour l’Institut des sourds, cela peut s’expliquer par le fait que pendant toute la période directoriale, les autorités hésitent à placer cet établissement sous le patronage des secours ou de l’instruction, c’est plus étonnant pour Charenton qui relève plutôt d’enjeux liés à l’assistance publique. L’établissement est ainsi érigé comme une exception dans le champ hospitalier parisien.
Ces deux institutions, la maison de Charenton et l’Institut des sourds-muets de Paris, répondent donc à un modèle similaire : à vocation nationale, elles sont destinées à accueillir des individus de l’ensemble du territoire, elles sont placées sous la tutelle du ministère de l’Intérieur (qui, à cette époque, a les compétences d’instruction et d’assistance publique), et elles sont dotées d’un budget qui leur est propre. La Révolution marque ainsi une rupture dans la prise en charge de ces populations encore souvent marginalisées au XVIIIe siècle.
Celle-ci est rendue possible par un lent changement du regard posé sur la surdité et sur la folie dans la France des Lumières. Les infirmes de la communication, celles et ceux qui, par une défiance sensorielle ou mentale, ne s’expriment pas (toujours) de la même manière que les autres, deviennent des objets d’étude et de débats scientifiques et philosophiques. La parole est alors placée au cœur des réflexions. L’enjeu est de comprendre le rôle de la parole et du langage dans la liaison des idées, et quelles sont les conséquences pour un individu qui ne parvient pas à s’exprimer de manière audible. Si la parole est souvent considérée comme le propre de l’être humain, le philosophe Emmanuel Kant va plus loin en estimant qu’elle est non seulement nécessaire pour exprimer la pensée, mais aussi et surtout pour la former, la développer, excluant de fait les infirmes n’ayant pas la capacité de s’exprimer clairement : « les sourds de naissance, condamnés par là-même à rester également muets, ne peuvent jamais accéder à plus qu’à un analogon de la raison »15.

Langage et accès à la raison sont ici intimement liés. Or la formalisation d’un langage, initié entre autres par l’abbé de l’Épée, permet aux sourds-muets de communiquer entre eux et avec les autres. C’est cette découverte de la possibilité de « dialoguer avec l’insensé »16 (c’est-à-dire celui dont les sens sont ébranlés) qui est à l’origine de la prise en charge, laquelle, dès lors que l’on considère la folie comme curable et qu’une instruction est possible pour les jeunes sourds-muets, devient une nécessité.
Les représentations publiques : entre spectacles de curiosité et outils de légitimation
Ces deux institutions devenues nationales restent fragiles, notamment en raison d’un financement public partiel et ponctuel. Leur légitimité doit encore être renforcée pour assurer leur pérennité : l’un des moyens utilisés est alors d’ouvrir ces établissements au public curieux d’être témoin de l’art de la communication des jeunes sourds et de la production théâtrale, sur scène, de certains fous.
Un public qui se presse pour voir les jeunes sourds et les aliénés
Les leçons publiques de l’Institut des sourds-muets et les représentations théâtrales de la maison de Charenton s’inscrivent pleinement dans l’engouement pour les spectacles de curiosité qui se développent au cours du XVIIIe siècle17. L’objectif est de présenter au public ce qui lui est étranger, ce qu’il ne connaît pas, ce qui le fascine. À l’Institut des sourds-muets de Paris, une fois par mois, les jeunes sourds-muets font ainsi une démonstration de leurs progrès au cours de leçons publiques. Ce n’est en réalité pas une pratique nouvelle : ces dernières étaient déjà employées par l’abbé de l’Épée dans la deuxième moitié du XVIIIe siècle et mettaient en scène de jeunes sourds-muets capables d’oraliser, de prononcer des mots et des phrases, ce qui devait alors très certainement impressionner le plus les spectateurs. L’enjeu principal est de montrer, auprès de la société parisienne, qu’un sourd-muet peut être instruit et qu’il est en mesure, avec la bonne méthode, de comprendre et de se faire comprendre par les entendants. Pour les aliénés, il s’agit davantage de montrer l’existence d’une certaine rationalité : le public mondain se presse à l’asile pour assister aux représentations théâtrales qui les mettent en scène sous la houlette du célèbre marquis de Sade (1740-1814), interné à Charenton entre 1803 et 1814.
Ces démonstrations publiques, où de jeunes sourds communiquent avec les entendants ou bien des aliénés jouent la comédie, attirent non seulement la haute société parisienne, mais aussi des personnalités de l’étranger. En 1802, le préfet Emmanuel de Serviez (1755-1804) sollicite des places auprès de Sicard afin d’« amener quelques dames de [s]a connoissance qui désirent voir par elles-mêmes les petits prodiges dont la renommée vante l’intelligence et le progrès dans la langue primordiale, c’est-à-dire celle des signes »18. À Charenton, Coulmiers reçoit de nombreux étrangers. Un certain Bacher, médecin de la cour du roi de Suède, demande ainsi des billets pour lui et pour les barons Silfverschoild et de Platen afin d’assister au « spectacle pour les aliénés à Charenton […] ce moyen de soulagement pour les malades »19.

Les pièces de théâtre jouées à l’asile sont aussi au centre d’un récit de voyage produit par le médecin prussien August Friedrich Schweigger (1783-1821), qui visite l’établissement en 180820. Il y décrit une soirée lors de laquelle deux pièces sont jouées. La première, intitulée Le Sourd, ou L’Auberge pleine, est une comédie en trois actes de 1802, très populaire, qui met en scène un père souhaitant marier sa fille à un autre homme que celui qu’elle aime. Celui-ci, jeune officier, force l’entrée de l’auberge où dîne la famille et se fait passer pour sourd. Il parvient alors à gagner la confiance du père et à obtenir son consentement pour se marier avec sa fille. Offrant un thème classique du théâtre comique, la pièce est interprétée par quatre aliénés qui jouent les personnages principaux : le père, la fille, l’officier et un domestique. Elle met ainsi en scène des malades résidant dans l’établissement, mais Schweigger insiste sur le fait qu’il s’agit d’aliénés ne présentant pas de troubles psychiatriques importants. Dans le public, les malades choisis par le directeur pour y assister côtoient les curieux venus voir cette pratique présentée comme une méthode de traitement novatrice.
Cette ouverture au public permet ainsi de renforcer la notoriété des deux institutions, dont la renommée dépasse rapidement les frontières, comme l’atteste la visite en 1805 du pape Pie VII à l’Institut des sourds-muets. Celle-ci est relatée dans une notice historique publiée par les jeunes infirmes au sein de leur atelier d’imprimerie21. La présence du pontife lors de cette séance publique est vécue comme une véritable consécration par le directeur Sicard :
« Oui, les Sourds entendront, car ils verront la parole ; les Muets parleront, vous verrez leurs gestes la dessiner. C’est ce que je vais tâcher de rendre sensible à votre Sainteté, dans cet Exercice honoré de votre présence »22.
Un an plus tard, c’est le prince de Bavière qui fait l’honneur de sa présence23.
Attirant un public de notables parisiens et d’étrangers, le modèle des séances publiques permet ainsi de construire la renommée des institutions par-delà les frontières. Elles se présentent également comme un véritable instrument de légitimation.

La légitimation de l’institution et de ses principales figures
Les leçons publiques organisées à l’Institut permettent en effet de diffuser l’idée selon laquelle un sourd-muet peut être instruit : apprentissage de la langue des signes et lecture sur les lèvres, lecture de textes imprimés et écriture manuscrite. Les premières années de la direction de Sicard sont cruciales pour faire reconnaître, notamment auprès des autorités politiques, l’utilité de l’école et lui assurer sa pérennité. Dans ce cadre, son meilleur et plus ancien élève, Massieu, devient une véritable preuve vivante qui lui permet de démontrer l’intérêt de sa méthode. Lorsque, à la fin de l’année 1794, le député Thomas Jouenne-Longtemps (1761-1828) présente à l’Assemblée un projet de décret pour assurer le financement de l’Institut des sourds-muets de Paris, il s’appuie ainsi sur l’exemple de Massieu en évoquant une affaire dans laquelle ce dernier s’est fait l’interprète d’un sourd-muet, victime d’un vol, pour aider à la rédaction de la déclaration. Par ce récit, Jouenne tente de prouver que les objectifs dont s’étaient dotés les révolutionnaires sont atteints : grâce à l’instruction qu’il a reçue, Massieu est en mesure de communiquer avec autrui et est parfaitement intégré à la société. Cette démonstration devant les députés contribue très certainement à ce que soit voté le décret pérennisant l’institution en 1795.
Sous le Consulat et l’Empire, si l’institution commence à être bien installée dans le paysage parisien, il s’agit toujours de légitimer son existence, d’assurer sa survie, mais également, pour le directeur, de se présenter comme le philanthrope par excellence. Dans le Paris bourgeois du début du XIXe siècle, la charité publique devient un outil important pour construire sa réputation24. Les leçons publiques organisées mensuellement par Sicard sont pour lui l’instrument privilégié pour s’afficher sur la scène parisienne et imposer sa méthode qu’il décrit avec précision dans son Cours d’instruction d’un sourd-muet de naissance, publié en 180025. De même, lors de sa visite, il offre au pape Pie VII sa méthode et fait imprimer, comme on l’a vu, le discours qu’il a donné à cette occasion et dans lequel il s’était inscrit dans la continuité de l’abbé de l’Épée en vantant ses pratiques d’instruction.
Le récit de cette séance publique nous renseigne quant aux exercices qui furent montrés, puisqu’il est relaté qu’un élève a tout d’abord dessiné des objets au tableau, puis que trois autres ont réussi à inscrire en dessous de chaque objet représenté le nom correspondant « dans trois différentes langues, en françois, en anglois et en italien »26. Ensuite, c’est à nouveau Massieu qui fut mis en scène. Il aurait ainsi retranscrit en langue des signes une page d’un livre ouvert au hasard par le pape, et Laurent Clerc, un autre élève, serait parvenu, en observant les signes de Massieu, à réécrire parfaitement l’intégralité de cette page.

Les comptes rendus de ce type sont nombreux dans les journaux de l’époque, certains allant même jusqu’à qualifier les séances publiques de « presque miraculeuses » et participent à diffuser l’idée de l’efficacité de la méthode utilisée par Sicard :
« Hier à onze heures, il y a eu séance publique à l’Institut des Sourds et Muets, pour les exercices des garçons seulement. On a pu se convaincre, par les démonstrations de M. l’abbé Sicard, qu’au moyen des leçons presque miraculeuses de cet instituteur philanthrope, on pouvait vaincre et rendre à la société, dont elle semblait séparée pour toujours, la classe si intéressante des sourds et muets »27.
Ces séances apparaissent ainsi comme de véritables mises en scène permettant de démontrer la possibilité même d’une instruction des jeunes sourds-muets. Ce processus de légitimation est important pour Sicard qui invite chacun à venir se faire une idée de l’éducation de ses élèves. Il évoque d’ailleurs l’étonnement que les gens éprouvent lors de ces démonstrations en le comparant à la stupéfaction qu’ils pourraient ressentir face à une statue qui s’anime28.
On retrouve ces mêmes enjeux au sein de la maison de Charenton. Les représentations théâtrales, mises en place par le directeur Coulmiers et son médecin Gastaldy sont rapidement érigées comme le symbole du traitement moral – une nouvelle forme de traitement qui vise à inscrire l’aliéné dans un environnement nouveau et à lui offrir des moments de divertissement afin de le détourner de l’objet de son délire. Elles sont alors rapidement associées à l’établissement, comme une marque de fabrique. Les mentions retrouvées dans la presse confirment cet engouement du public, de nombreuses personnes venant, selon Coulmiers, pour être « témoins de l’influence des arts sur le moral comme sur le phisique »29 :
« Qui ne se souvient d’avoir appris par les journaux, et probablement de n’avoir pu croire, jusqu’à ce que des témoins nombreux aient défendu d’en douter, que dans les années qui ont précédé 1814, on a souvent vu jouer la comédie à Charenton en présence des malades, et quelquefois par ceux qui venoient de cesser de l’être ? Rien n’est moins croyable, et rien n’est plus vrai : si l’un de ces étrangers qui parcourent tous les pays pour y comparer les diverses manières de soulager l’humanité, avoit visité l’Hospice de Charenton, l’un des jours de spectacle, sans avoir entendu parler auparavant de ce nouveau moyen de guérir la folie, n’auroit-il pas été tenté de croire que, ce jour là, les malades se gouvernoient eux-mêmes, et que cette idée avoit pris naissance dans le cerveau de l’un d’eux ? »30
Présenté comme un moyen de guérir la folie, la pratique du théâtre est ainsi institutionnalisée à l’hospice de Charenton et participe à construire sa réputation comme laboratoire du traitement moral, alors en pleine formalisation.

Le spectacle : une pratique utile pour l’éducation des jeunes sourds et le traitement des aliénés ?
Les leçons publiques sont présentées par Sicard comme des moments importants de l’éducation des jeunes sourds : se produire sur scène est considéré comme une consécration pour celui ou celle qui peut alors montrer ses progrès auprès d’un large public. Si ces représentations publiques sont présentées comme des moments importants dans le parcours d’instruction et de traitement, la question de l’utilité éducative et thérapeutique mérite toutefois d’être posée. La pratique du théâtre au sein d’un hospice pour aliénés a ainsi été particulièrement décriée par une partie des contemporains. Hippolyte de Colins, qui contribue puissamment à construire l’image autoritaire du directeur Coulmiers et à le dénigrer en l’associant à Sade, est l’un des premiers à critiquer la mise en place du théâtre à Charenton en le présentant comme un moment de dévoiement organisé et dirigé par un homme aux mœurs condamnables. Il écrit en 1812 :
« Quelle confiance peut inspirer un Directeur auprès duquel on a souvent accès et faveur par un être auquel je ne puis donner le nom d’homme ; un Directeur qui consent à prendre un tel panégyriste ; qui fait jouer publiquement sur son théâtre une pièce faite par lui et à sa louange, dans laquelle on trouve les flatteries les plus basses et où on le compare aux dieux mêmes (…). J’ai vu tout un public frémir d’horreur à ce spectacle, tandis que le Directeur général rougissait de colère de n’entendre aucun applaudissement dans la salle »31.
Pour Coulmiers et Gastaldy, le théâtre est néanmoins à considérer comme une pratique thérapeutique à part entière et doit être intégré dans le cadre du traitement moral dont ils se revendiquent pleinement : le théâtre « rappelle la mémoire, l’exerce par les fréquentes répétitions qu’il nécessite avant d’avoir lieu »32. C’est aussi l’avis du médecin Schweigger qui assiste à une représentation lors de sa visite en 1808. Il insiste sur l’intérêt de la pratique théâtrale dans le cadre du traitement et souligne qu’elle devrait être maintenue et même améliorée. Il suggère ainsi que les pièces pourraient être écrites pour correspondre davantage à la personnalité des malades, à leurs questionnements et à leur propre vécu.
Cette conception du théâtre comme véritable moyen thérapeutique est loin d’être partagée par l’ensemble des personnels de l’hospice. En 1811, Dumoustier, alors surveillant général, considère qu’il ne doit être utilisé que pour certains malades : « il est un grand nombre de malades même à qui le spectacle ne peut être que dangereux ; parce qu’il est bien difficile qu’il ne mette pas les passions en jeu et qu’il n’exalte encore les têtes »33. Plus que l’exaltation des passions, ce que craint l’envoyé du ministère, qui rédige au même moment un rapport sur l’hospice, c’est le mélange entre des aliénés et des « gens sensés pour les former dans l’art dramatique »8. Ce qui inquiète le plus est ainsi l’introduction de personnalités extérieures à l’intérieur de l’asile.

Le médecin qui succède à Gastaldy en 1806, Antoine Athanase Royer-Collard (1768-1825) est quant à lui bien plus critique et demande au ministre de l’Intérieur de supprimer ces représentations en 1811. Dans son argumentaire, ce qui semble le gêner le plus, c’est surtout le fait que Sade soit au cœur de cette pratique. Le médecin demande ainsi l’éloignement de la maison de « l’homme dangereux et immoral qui y remplit en ce moment les fonctions de directeur de théâtre »34. Son rejet de la pratique théâtrale à l’asile relève donc plus d’un enjeu moral que d’un avis médical.
Ces représentations publiques sont enfin des outils pleinement intégrés au système de récompense/punition instauré dans chacune des institutions qui permet au directeur de valoriser les bons comportements ou, à l’inverse, de sanctionner les déviances. Être sur scène est présenté comme une véritable récompense pour celui ou celle dont le comportement est irréprochable, de même qu’assister aux représentations théâtrales à Charenton. Dans les mains du directeur, autoriser ou non la participation à ces divertissements qui sortent l’individu de son cadre quotidien devient ainsi un levier puissant de contrôle des corps et des esprits. De plus, les aliénés choisis pour assister aux spectacles doivent observer un comportement exemplaire lors des représentations. F. Schweigger insiste sur cette injonction forte au silence et à la maîtrise de soi en racontant que le seul malade à avoir fait du bruit avait été immédiatement sorti de la salle. La participation ou la présence aux pièces de théâtre devient ainsi un véritable instrument de l’arsenal disciplinaire à disposition du directeur qui peut dicter les comportements attendus et punir celles et ceux qui dérogeraient à la norme. Toujours est-il le spectacle offre un moment de distraction et d’expression à des aliénés qui, pour certains, sont internés depuis longtemps à l’asile.
À la croisée du divertissement, du soin et de l’éducation, la mise en place de ces activités – en particulier les représentations théâtrales – peut être perçue comme l’ancêtre de certaines pratiques thérapeutiques actuelles, telles que l’art thérapie, et plus spécifiquement la dramathérapie, désormais encadrées par un personnel médical et paramédical mieux formé35.
- Victoria Mas, Le Bal des folles, Paris, Albin Michel, 2019. [↩]
- Le Bal des folles, réalisé par Mélanie Laurent, 2021. [↩]
- Michel Caire, Compte rendu critique de « Victoria Mas, Le Bal des folles, Paris, Albin Michel, 2019 », en ligne, url : http://psychiatrie.histoire.free.fr/. [↩]
- Pauline Teyssier, Citoyenneté, intégration, Révolution : l’Institut de Paris ou la prise en charge des sourds-muets par l’État, 1791-1810, Mémoire de Master 2 dirigé par Jean-Luc Chappey, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, 2017 (voir notamment la partie II). [↩]
- Le 12 juillet 1790, la Constitution civile du clergé est adoptée par l’Assemblée nationale constituante. Elle réorganise le clergé séculier et instaure notamment l’obligation de prêter un serment de fidélité à la Nation. Ceux qui refusent de prêter ce serment, ils sont alors désignés comme « réfractaires ». [↩]
- Jean-Luc Chappey, Pauline Teyssier, « Les sourds et muets dans la Nation. Révolution et conquête de la citoyenneté », dans Alexis Karacostas (dir.), Rendre les sourds à la société ? Une histoire de l’Institut des jeunes sourds de Paris, Saint-Étienne, Créaphis, à paraître. [↩]
- Rapport de M. Prieur, au nom du Comité d’extinction de la mendicité, d’aliénation, des finances et de la constitution, séance du 21 juillet 1791, reproduit dans les Archives parlementaires, t. 28, p. 489-492. [↩]
- Ibid. [↩] [↩]
- Décret relatif à l’établissement des sourds & muets, & qui place l’Abbé de l’Épée au rang de ceux qui ont bien mérité de la patrie & de l’humanité, 21 juillet 1791, dans Collection générale des décrets rendus par l’Assemblée nationale,Paris, Chez Baudouin [en ligne], url : http://archives-web.univ-paris1.fr/collection-baudouin/. [↩]
- L’autonomie financière grâce aux ateliers demeure l’objectif premier. Voir François Buton, L’Administration des faveurs. L’État, les sourds et les aveugles (1789-1885), Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2009, p. 49. [↩]
- Rapport et projet de décret sur l’organisation définitive des deux établissemens fondés à Paris & à Bordeaux pour les sourds & muets ; présentés à la Convention nationale au nom des trois comités, d’instruction publique, des finances & des secours publics, par Jouenne, député́ du Calvados, Paris, Imprimerie Nationale, nivôse an III (janvier 1795). [↩]
- Pauline Teyssier, « Maison de Charenton », dans Hervé Guillemain (dir.), DicoPolHiS, Le Mans Université, 2024, en ligne, url : https://dicopolhis.univ-lemans.fr/fr/dictionnaire/m/maison-de-charenton.html. [↩]
- Article 21 de la Constitution du 24 juin 1793 : « Les secours publics sont une dette sacrée. La société́ doit subsistance aux citoyens malheureux, soit en leur procurant du travail, soit en assurant les moyens d’exister à ceux qui sont hors d’état de travailler ». Cette constitution n’a jamais été appliquée. [↩]
- Voir notamment Antoine Ermakoff, Le Conseil général d’administration des hospices civils de Paris : science d’administration des hôpitaux et médecine clinique (1801-1832), thèse de doctorat d’histoire dirigée par Alain Leplege, Université Paris 7-Denis Diderot, 2012. [↩]
- Emmanuel Kant, Anthropologie du point de vue pragmatique, Paris, Gallimard, 1968 [1798], p. 974, cité par Raphaël Ehrsam, « Représentation des sourds et muets et fonctions de la parole de Descartes à Kant », Archives de philosophie, tome 75, 2012, p. 643. [↩]
- Gladys Swain, Dialogue avec l’insensé. Essai d’histoire de la psychiatrie, Paris, Gallimard, 1994. [↩]
- Philippe Bourdin, Cyril Triolaire, dir., Les Spectacles de curiosités en Europe, de la Révolution française à la fin du XIXe siècle, Clermont-Ferrand, Presses universitaires de Blaise-Pascal, 2024. [↩]
- Archives de l’Institut des Jeunes Sourds, lettre de Serviez, général de brigade, membre du corps législatif, à Sicard, directeur de l’établissement national des sourds-muets, 1er frimaire an XI (22 novembre 1802), non cotée. [↩]
- AD VDM, AJ2 26, Lettre de M. Bacher, médecin de la cour du roi de Suède à Coulmiers, s. d. [↩]
- Michel Caire, Sabina Veit, Une visite des établissements parisiens d’aliénés en 1808. Traduction et commentaires de « Über Kranken und Armen Anstalten zu Paris », von Dr. August Friederich Schweigger, 1996, en ligne, url : http://psychiatrie.histoire.free.fr/psyhist/schweigger.htm, consulté le 2 juillet 2025. [↩]
- Notice historique de ce qui s’est passé à l’Institution des sourds-muets, et à celle des aveuglés-nés, les jours où S. S. le Pape Pie VII a bien voulu visiter ces deux Institutions, Paris, Imprimerie des sourds-muets sous la direction d’Adrien Le Clère, 1805. [↩]
- Ibid., p. 5-6. [↩]
- Voir le Journal de Paris, 7 mai 1806, p. 16. [↩]
- Catherine Duprat, Usage et pratiques de la philanthropie. Pauvreté, action sociale et lien social à Paris, au cours du premier XIXe siècle, Paris, Éditions du CTHS, 1993. [↩]
- Roch-Ambroise Sicard, Cours d’instruction d’un sourd-muet de naissance, pour servir à l’éducation des sourds-muets, et qui peut être utile à celle de ceux qui entendent et qui parlent, avec figures et tableaux, par Roch-Ambroise Sicard, instituteur des sourds-muets de naissance, successeur immédiat de l’abbé de l’Épée, Paris, Le Clère, an VIII (1800). [↩]
- Ibid., p. 6. [↩]
- Le Drapeau blanc, 21 octobre 1819, p. 2. [↩]
- Roch-Ambroise Sicard, Cours d’instruction d’un sourd-muet de naissance, op. cit., p. II. [↩]
- Archives départementales du Val-de-Marne, AJ2 100, Précis sur la maison de Santé de Charenton, s. d. [↩]
- Journal des débats politiques et littéraires, 6 octobre 1817, p. 4. [↩]
- Hippolyte De Colins, Notice sur l’hospice de Charenton, dans Georges Daumas (éd.), Donatien Alphonse François de Sade, Journal inédit, 1807, 1808, 1814, Paris, Gallimard, 1994 [1970], p. 116-117. À noter que ce texte à charge contre Coulmiers est publié pour la première fois, en 1970, comme appendice de deux cahiers inédits du journal de Sade. [↩]
- AD VDM, AJ2 100, Mémoire sur la danse et la musique, employées par le directeur comme traitement moral dans l’hospice de Charenton, par Coulmiers, s. d. [avant 1813]. [↩]
- AN, F15 3814-2817, Rapport confidentiel sur la maison de Charenton à son Excellence le ministre de l’Intérieur, par Théodore de Viel-Castel, 8 février 1811. Propos rapportés, cités comme tels dans le rapport. [↩]
- AF, F15 3814-1817, État sommaire de la maison de Charenton sous le rapport du service médical, et apperçu [sic] des réformes qui y sont nécessaires, février 1811. [↩]
- Voir notamment l’excellent documentaire État limite, réalisé par Nicolas Peduzzi en 2024 ; disponible sur Arte.tv, url : https://www.arte.tv/fr/videos/111769-000-A/etat-limite/ (jusqu’au 15/05/2026). [↩]






































